Христианское чтиво

Раздел 4. Критическое безумие

Автор Евангелия от Иоанна (часть 2)

Отдельно следует отметить предвзятость свидетельства Дионисия Александрийского, но не в отношении четвертого Евангелия, а в отношении Апокалипсиса. Отрицательный вердикт Дионисия касательно Откровения Иоанна проистекает из-за содержащегося в нем учения о Тысячелетнем Царстве (см. Откр 20). Это учение, называемое хилиазмом, вызывало неприятие у определенной части церковных деятелей, к которой принадлежал Дионисий Александрийский и цитирующий его Евсевий Кесарийский. В указанном месте (Церковная история, 7.25) Дионисий вовсе не сомневается в авторстве Евангелия апостола Иоанна, он пытается лишь подвергнуть сомнению аутентичность Апокалипсиса, приписывая его перу «другого Иоанна». Евсевий с удовольствием приводит эти выдумки, а в другом месте с не меньшим наслаждением цитирует еще более фантастические заявления о якобы тождестве «другого Иоанна» с еретиком Керинфом:

«Мы знаем, что в это время жил и глава другой ереси – Керинф. Гай [Римский], слова которого я приводил уже раньше, в своих рассуждениях пишет о нем.

"И Керинф в откровениях, написанных будто бы великим апостолом, помещает лживые рассказы о чудесах, показанных ему ангелами; он говорит, что после воскресения наступит земное царство Христово и люди во плоти, вновь поселившиеся в Иерусалиме, будут рабами желаний и наслаждений. Враг Писания, он, желая обмануть людей, говорит, что тысячелетие пройдет в брачном празднестве".

И Дионисий, бывший в наше время епископом Александрийским, во 2-й книге "Об обетованиях", говоря об Иоанновом Откровении, так вспоминает об этом человеке, следуя древнему преданию:

"Керинф, создатель ереси, названной по его имени «керинфовой», напутствовал свои выдумки внушающим доверие названием. Вот основное в его учении: земным будет царство Христово; осуществится то, к чему он сам стремился – а любил он плоть и был очень чувствен, – и можно будет жить, как он мечтал: желудок и то, что ниже его, будут вполне удовлетворены едой, питьем и брачным сожитием. Все это он думал облагообразить, называя празднествами, приношениями, жертвами"» (Церковная история, 3.28.1-5).

Столь же произвольны и построения критика. Так, Хазарзар утверждает, будто Апокалипсис написан апологетом иудейства, а Евангелие от Иоанна написано противником иудейства, поэтому дескать они не могли быть написаны одним автором. Это забавно, поскольку оба утверждения ошибочны, как и вытекающий из них вывод. Апокалипсис бичует лжеиудеев, «которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское [букв. "синагога Сатаны"]» (Откр 2:9; ср. Откр 3:9). Критик почему-то видит в указанном месте выпад против язычества, хотя тут со всей очевидностью имеются ввиду книжники и фарисеи. Также и в Евангелиях (не только у Иоанна) мы наблюдаем не противостояние Иисуса Христа иудейству, а обличение Им лицемерия книжников и фарисеев. Где здесь противоречие?

Далее Хазарзар пишет:

«Доказательством неапостольского происхождения четвертого Евангелия может служить и сохранившаяся малоазийская история, которую поведал нам Евсевий, ссылаясь на послание Иринея к римскому епископу Виктору: во второй половине второго века возникли разногласия между христианскими общинами Малой Азии и Рима по поводу того, когда следует праздновать день пасхальной евхаристии. В этом споре, который впервые обсуждался около 160 года, римская община высказывалась за правило праздновать Пасху в воскресный день, следующий за иудейской Пасхой; Поликарп, напротив, отстаивал малоазийский обычай празднования Пасхи в тот день, в который иудеи вкушали своего пасхального агнца, т. е. 14 нисана (практически, после захода солнца, у иудеев это считался уже наступивший 15-й день нисана); при этом Поликарп ссылался на тот факт, что именно в этот день он праздновал Пасху, "живя с Иоанном, учеником Господа нашего" (Eus.HE.V.24). Однако по свидетельству четвертого Евангелия, Иисус перед своей смертью вовсе не вкушал пасхи, а последнюю вечерю устроил календарными сутками раньше. Следовательно, автор этого Евангелия не имел причины настаивать на праздновании евхаристии в такой день, в который, по его же словам, Иисус не вкушал уже вечери, а страдал и умер. Наоборот, "правило" Иоанна, о котором свидетельствует Поликарп, соответствует тому, что сообщается в первых трех Евангелиях… Из всего вышесказанного следует, что апостол Иоанн не мог быть автором четвертого Евангелия. Поэтому последнего в дальнейшем я буду именовать Квартусом (от лат. quartus – четвертый)» (Хазарзар Р. Сын Человеческий, 1.5).

Здесь критик допускает тройное нарушение логики. Во-первых, разногласия о дне празднования Пасхи никак не мешали различным христианским общинам признавать апостола Иоанна автором четвертого Евангелия. Во-вторых, Евангелие от Иоанна вовсе не утверждает, будто «Иисус перед своей смертью вовсе не вкушал пасхи, а последнюю вечерю устроил календарными сутками раньше», но говорит лишь о том, что Иисус и апостолы вкушали Пасху с четверга на пятницу, а фарисеи – с пятницы на субботу (см. Стерх В. Библейская хронология). В-третьих, малоазийский обычай праздновать Пасху вместе с иудеями не имеет никакого отношения к Евангелиям, так как ни последняя вечеря Иисуса, ни Воскресение Христа не совпадали с фарисейской Пасхой того года.

В Евангелии от Иоанна утверждается, что оно написано учеником, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? (см. Ин 21:20-24; ср. Ин 13:23-25). Имя апостола не называется, но выбор невелик, так как любимых учеников Иисуса было немного: Петр, Иаков Зеведеев и его брат Иоанн. Именно этих трех апостолов Христос взял на гору Фавор, дабы они увидели Преображение Господне (Мф 17:1-9; Мк 9:2-10; Лк 9:28-36; СЕ 90). Именно они были в ранней Церкви «почитаемые столпами» (Гал 2:9). Но кто же из троих написал четвертое Евангелие? Петр отпадает, поскольку Евангелие четко отделяет Петра от упомянутого любимого ученика (Ин 13:23-24; 20:2; 21:7, 20-21). Иаков принял мученическую смерть очень рано (Деян 12:2), около 44 года, задолго до того, как Евангелие было написано. Таким образом, из возможных кандидатур остается только апостол Иоанн.

(продолжение следует)